Священная нить — символ служения Язатам и знак следования заповедям Религии.

Предисловие

Эта статья — результат небольшого исследования для монографии о Навджоте. Многие парсы в настоящее время приглашают непарсийских гостей присутствовать на церемонии; вследствие этого необходима небольшая брошюра подобного рода, объясняющая церемонию. Это в особенности относится ко второй части данного труда, которая предназначена именно для этой цели.

I. Значение церемонии

Навджот — посвящение парса в зороастрийцы.

Принятие парсийского ребенка в лоно зороастрийской религии известно как Навджот. Церемония посвящения состоит из облачения ребенка в священную рубашку, называемую "судрэ", и опоясывание священной нитью, называемой "кусти". Зороастриец может носить любую одежду, которая ему нравится, но он должен носить священную рубашку и нить как символ и признак своей религии.

Значение слова Навджот.

Слово "Навджот" образовано из двух слов: "нав" (авест. "nava"; санскр. "nava"; лат. "novus") — новый и "зоте" (авест. "zaotar" от "zu"; санскр. "hu" — возносить молитвы) — тот, что возносит молитвы. Следовательно, слово обозначает новообращенного, возносящего зороастрийские молитвы. Церемония названа так, поскольку после ее исполнения зороастрийский ребенок считается ответственным за исполнение обязанности вознесения молитв, исполнения религиозных обрядов и ритуалов как зороастриец. Церемония Навджот среди парсов соответствует обряду Конфирмации среди христиан.

Возраст ребенка для проведения церемонии.

Семь лет — это возраст, в котором предписано проводить церемонию для ребенка. Согласно Геродоту (книга I, 136) и Страбону (книга XV, глава III, 18), древние иранцы начинали обучение своих детей с возраста пяти лет. Известно, что часть этого образования была образованием религиозным, которое готовило их к церемонии посвящения. Платон упоминает семь лет как возраст начала образования. Это, по-видимому, более верное указание возраста начала светского образования после церемонии Навджот. "Вендидат" (глава 15:45) и "Денкард" (книга 4, глава 170) подтверждают утверждение Платона.

В случае, если ребенок не достаточно смышлен, чтобы понять церемонию и знать свои обязанности, а также в случае других неизбежных причин, церемония может быть отложена вплоть до возраста пятнадцати лет, когда посвящение непременно должно иметь место. Зороастриец без священной рубашки и нити в возрасте после пятнадцати лет считается находящимся вне церкви и может пойти по дурному пути ("Вендидат" 18:54). "Саддар" (глава 10:1) говорит, что "всем тем, что Доброй Религии, женщинам и мужчинам, достигшим пятнадцати лет, предписано носить священный пояс из нитей, ибо священный нитяной пояс — для препоясывания чресел и сохранения послушания Богу". "Шаяст На-Шаяст" (глава 10:13) говорит: "Ежели кто не надел священной рубашки и пояса в возрасте пятнадцати лет, считается, что он совершает грех "кушад даварашни" (то есть ходит неподобающе одетым)". (См. также "Меног-и Храд", глава 2:35; "Книга Арда Вирафа", глава 25:6).

С того возраста, когда ребенок должен пройти посвящение и надеть священную рубашку и нить, на родителей возлагается ответственность дать своим детям хорошее религиозное и духовное образование. Родители несут моральную ответственность, если они терпят неудачу при исполнении этого долга и если вследствие этого ребенок совершает неправильный поступок. С другой стороны, считается, что родители разделяют достоинство поступка ребенка, если благодаря религиозному и духовному воспитанию, преподанному ему, он совершает праведный поступок.

Священное омовение.

Поскольку событие очень важное и является значительным этапом в жизни ребенка, оно готовится со всей серьезностью. Незадолго до соответствующей церемонии ребенок проходит священное омовение, или вид очищения, известный как Нахан (санскр. "snan" — омовение). Священное церемониальное омовение освященной водой в церемониях Навджота и брака имеет то же самое значение среди парсов, что и омовение священной водой источника среди древних афинян или омовение священной водой среди фиванцев.

После омовения ребенка ведут в комнату, где собрались родители, их родственники и друзья и совершающий ритуал священнослужитель с одним или несколькими помощниками. Часть тела ребенка, которая будет облачена в священную рубашку проводящим ритуал священнослужителем, покрывается куском ткани, которая может быть легко удалена. Далее ребенок садится перед священнослужителем, совершающим ритуал.

Подготовка к церемонии.

В комнате перед священнослужителем, совершающим ритуал, должны находиться следующие предметы:

1. Новая одежда для ребенка, включая новую священную рубашку и нить.
2. Поднос, наполненный рисом, который в конце церемонии передается семейному священнослужителю. Эта старая традиция сохранилась с тех пор, когда таким образом давали вознаграждение священнослужителю.
3. Поднос, наполненный цветами, которые в конце церемонии раздаются собравшимся гостям.
4. Зажженная лампа — как правило, лампа с горящим маслом. Это может быть и лампа из одной или нескольких свечей.
5. Огонь, горящий в вазе, с ароматным сандаловым деревом и благовониями.
6. Поднос, содержащий смесь риса, зерен граната, стружек кокосового ореха, изюма и миндаля, чтобы осыпать ребенка впоследствии, как символ процветания.

Поднос с одеждой для ребенка также содержит несколько листьев бетеля, орехи бетеля, несколько леденцов, несколько зерен риса, гирлянду цветов, металлическую чашу, содержащую "канку", или вид красного порошка, и несколько рупий. Все эти предметы не имеют никакого отношения к религиозной церемонии, но рассматриваются в Индии как символы удачи, передаваемой впоследствии ребенку священнослужителем, совершающим ритуал.

II. Церемония посвящения

Теперь мы опишем, как непосредственно исполняется эта церемония проводящим ритуал священнослужителем.

Чтение Патет.

Проводящий ритуал священнослужитель дает в руки сидящего перед ним ребенка священную рубашку, которую он вскоре оденет на ребенка. Затем он читает "Патет", или молитву покаяния. Ребенок также читает молитву или ее отдельные части. Если он не познал их душой, он несколько раз читает Ахунвар, который является короткой священной формулой, в какой-то степени соответствующей "Отче наш" у христиан. В конце Патет священнослужитель, проводящий ритуал, встает со своего места и ставит перед собой ребенка. Далее следует ритуал посвящения.

Ритуал посвящения.

Ритуал посвящения состоит из четырех частей:

1. Чтение Провозглашения Веры ребенком под руководством священнослужителя.
2. Чтение Ниранг-и кусти или молитвы Ахура Мазда Ходаи.
3. Заключительное чтение Символа Веры ребенком со священнослужителем.
4. Чтение молитвы Тан-дорости.

1. Провозглашение Веры и облачение в рубашку.

Священнослужитель просит ребенка произнести Провозглашение Веры следующим образом:

"Да будет прославлен наиправеднейший, наимудрейший, наисвятейший и наилучший маздаяснийский Закон — дар Мазды! Добрая, истинная и совершенная религия, что Господь послал этому миру — та, которую принес нам Пророк Заратуштра. Эта религия — религия Заратуштры, религия Ахура Мазды, переданная Святому Заратуштре".

Это провозглашение заканчивается краткой молитвенной формулой Ашем Воху, в которой говорится, что "Праведность — лучший дар и счастье. Счастье тому, кто праведен ради высшей праведности".

Когда ребенок закончит провозглашение, проводящий ритуал священнослужитель с чтением молитвы Ахунвар надевает на ребенка священную рубашку.

2. Опоясывание священной нитью и чтение соответствующей молитвы.

Проводящий ритуал священнослужитель стоит теперь позади ребенка, оба лицом к востоку, если это утро, и к западу, если вечер. Он произносит молитву, в чтении части которой ребенок частично присоединяется к нему. Суть молитвы, которая читается священнослужителем и ребенком, гласит:

"Всеведущий Господь — Величайший Владыка. Ахриман — злой дух, что мешает продвижению мира. Да будет Злой Дух со всеми своими сообщниками разбит и уничтожен! O, Всеведущий Владыка! Я раскаиваюсь во всех моих грехах. Я раскаиваюсь во всех дурных мыслях, что я, возможно, имел в своем разуме, во всех дурных словах, что я , возможно, произнес, во всех злых деяниях, что я, возможно, совершил. Да будет слава Ахура Мазде! Да будет Ахриман, злой дух, проклят. Стремление к праведности наиболее достойно почитания!"

Во время чтения этой молитвы священнослужитель опоясывает ребенка священной нитью.

3. Чтение Символа Веры ребенком.

Ребенок, будучи уже облаченным в священную рубашку и опоясанный нитью, произносит вместе со священнослужителем Символ зороастрийской веры, который гласит:

"O, Всемогущий! Приди ко мне на помощь! Я — верующий в Бога. Я — зороастриец, верующий в Бога. Я восславляю зороастрийскую религию и верую в эту религию. Я восславляю добрые мысли, добрые слова и добрые деяния. Я восславляю добрую маздаяснийскую религию, которая успокаивает споры и вражду, которая приносит родство или братство, которая святая и которая из всех религий, что были и будут, величайшая, наилучшая и превосходнейшая и которая суть религия, данная Богом Заратуштре. Я верю, что все добро исходит от Бога. Да будет этим прославлена маздаяснийская религия!"

Наиболее важная часть этого Символа Веры — та, в которой ребенок выражает веру в силу своих собственных добрых мыслей, добрых слов и добрых дел. Парс верит, что для спасения своей души он не должен надеяться ни на кого, кроме себя. Никто — ни священнослужитель, ни пророк — не вступится за него. Для своего спасения он должен лишь следить за чистотой своих собственных мыслей, слов и действий. Основа, на которую опирается весь этический кодекс зороастризма, заключается в этой триаде добрых мыслей, добрых слов и добрых дел. Не помышляйте ничего, кроме истины, н произносите ничего, кроме истины, не делайте ничего, кроме того, что надлежит — и вы будете спасены.

4. Чтение Тан-дорости, или Благословения.

С облачением в священную рубашку и нить и провозглашением ребенком Символа Веры церемония заканчивается. Затем проводящему ритуал священнослужителю остается лишь прочитать Тан-дорости (букв. "здоровье тела") или Благословение, которым призывается благословение Бога новообращенному. Смысл произносимого им таков:

"Да насладишься ты здоровьем, долгой жизнью и величием благочестия! Да придут к тебе на помощь Язаты и Амеша Спента! Да будет процветающей религия Заратуштры! O, Всемогущий Господь! Да даруешь Ты радость долгой жизни и здоровье правителю нашей земли, всему сообществу и этому (здесь он произносит имя ребенка)! Да проживет он (она) долго, чтобы помогать добродетельным! Да будут его дни благоприятными, его месяцы благоприятными, его годы благоприятными! Да проживет он долгие годы, ведя святую, благодетельную и религиозную жизнь! Да свершит он праведные дела! Да будет его участью здоровье, добродетель и блага! Да исполнятся все его благие желания подобно желаниям бессмертных ангелов. Аминь!"

На этом заканчивается вся церемония. Священнослужитель, исполняющий ритуал, и другие священнослужители получают свое вознаграждение, а собравшимся гостям дарят цветы.

Символика священной рубашки и нити

Теперь мы приступаем к рассмотрению третьей части нашего предмета. Мы увидим, какова символика священной рубашки и нити. Для объяснения этой символики нам придется обратиться не к Авесте, а к более поздним книгам.

Судрэ — значение слова.

Священная рубашка называется судрэ или судрах. Происхождение слова объясняется по-разному. Анкетиль Дюперрон говорит, что слово "судрэ" происходит от авестийского "setehr paesehenghge", что означает "полезная одежда" ("Зэнд Авеста", том II, стр. 529). Этимология, данная Анкветилем, аналогична этимологии старых Дастуров Сурата, у которых он учился. Дастур Эдалджи Д. Санджана также образует слово подобным образом ("Моджиджат-и Зартушти") и отмечает далее, что слово "судрэ" означает "благодатный путь". Доктор Вест ("Священные Книги Востока", том V, стр. 286) возводит слово к персидскому "суд-рах", означающему благодатный путь. Некоторые образуют слово от авестийского "vastra", означающего "одежда", и говорят, что слово "садрех" получено пропуском начальной буквы "v". Наконец, г-н К. E. Канга говорит, что это слово — то же, что и арабское "sdrh", то есть "что-либо, покрывающее или защищающее (тело)".

Строение рубашки.

Священная рубашка символична по своей структуре. Она сделана из белого батиста. Белый цвет — символ невинности и чистоты, а также символ маздаяснийской или зороастрийской религии (Яшт 10:126). Она должна быть сделана из двух кусков ткани, сшитых вместе по сторонам, так чтобы один из швов был справа, а другой слева, разделяя таким образом рубашку на две части, переднюю и заднюю. Эти две части — передняя и задняя — считаются символом прошлого и будущего, связанных друг с другом через настоящее.

Передняя часть должна напоминать зороастрийцу о его долге по отношению к людям и обычаям прошлого. Мы в долгу перед теми, что ушли до нас — нашими предшественниками, нашими предками, нашими ушедшими близкими — всеми, кто предшествовал нам. Мы также в долгу перед старшими, что были перед нами.

Вторая, или задняя, часть рубашки должна напоминать нам о нашем долге перед будущим — нашими детьми, будущими поколениями. Она должна также напоминать нам о нашем долге по отношению к младшим, которым лишь предстоит достигнуть нашего положения. Одним словом, эти две части рубашки — передняя и задняя — как бы указывают и говорят нам следующее: "Смотри прямо вперед, помня, что это прошлое, которое перешло в настоящее и приведет к будущему".

Гирибан рубашки.

Самая важная часть рубашки — Гирибан (букв. "тот, что защищает узел"), который означает преданность или веру в религию. Гирибан также называется "kisseh-i kerfeh", то есть кошелек или кармашек праведности. Он расположен в форме кармашка или кошелька несколько ниже той части рубашки, что охватывает часть тела под горлом. Он символически указывает на то, что человек должен быть трудолюбив и должен не только наполнять свой кошелек деньгами, но и наполнять его праведностью.

Таким образом, судрэ — символ чистоты жизни и деяний праведности.

Кусти — значение слова.

Авестийское слово для священной нити — "aiwiyaonghana". Кусти — его более поздний пехлевийский перевод. О его происхождении есть разные предположения:

a) Некоторые образуют его от пехлевийского "kosht", означающего "направление". Таким образом, слово может означать "то, что указывает нам должное направление или путь". Судрэ (священная рубашка) указывает "благодатный путь", а кусти указывает должное направление этого пути.

b) Некоторые образуют слово от "kosht", то есть "талия", и говорят, что он назван так, поскольку повязывается на талии.

c) Некоторые считают это слово производным от персидского "kishti", то есть "корабль", и говорят, что он символизирует путь, который ведет нас в безопасную гавань праведности.

d) Однако наиболее вероятное происхождение, по-видимому, от "kost", то есть "предел" или "граница". Тогда кусти — то, что держит нас, или напоминает нам о необходимости держать себя в должных пределах или границах. Судрэ, или священная рубашка, символизирует "путь праведности", а кусти символизирует обязанность каждого ограничивать себя должными границами пути праведности. Он указывает направление на пути нравственности. Авестийское слово для обозначения кусти, как сказано выше, — "aiwiyaonghana", который буквально означает "находиться в кругу или в границах". Это слово, следовательно, предполагает, что этот последний вариант — наиболее вероятное происхождение слова "кусти".

Кусти — его строение и изготовление.

Кусти делается из овечьей шерсти. Сперва шерсть расчесывается, а затем скручивается в тонкую нить. Две таких нити помещаются на два веретена ("chatri"). Затем эти две нити сплетаются в одну нить. Нить, сплетенную или удвоенную таким образом, ткут в шнур на ручном ткацком станке ("jantar"). Семьдесят две нити образуют кусти. Семьдесят две нити сперва разделяются на шесть частей или прядей, каждая в двенадцать нитей. Привилегия женщин священнического класса — ткать кусти, а привилегия священнослужителей — окончательно освятить его, прежде чем он будет окончательно соткан и завершен. В завершение кусти, который является полым, выворачивается с помощью спицы, и затем оставшаяся несотканная часть нитей связывается вместе. Три лари, или конца пряди в форме кисточки, каждый из 24 нитей, сформированы с каждого конца созданной нити. Таким образом, с двух сторон насчитывается всего шесть лари.

Символика и значение строения кусти.

Кусти, изготавливаемый из шерсти ягненка, который во все времена рассматривался как символ невинности и чистоты, является знаком, напоминающим зороастрийцу о чистоте жизни и действия, которую он всегда должен соблюдать. Семьдесят две нити, образующие кусти, символизируют семьдесят две главы "Ясны", составляющей важнейшую часть литургических молитв парсов. Двадцать четыре нити, составляющие каждый из трех кисточек лари, или концов пряди кусти, символизируют двадцать четыре раздела, которым было вверено образовать "Виспарад", другую литургическую молитву. Шесть частей или прядей, каждая из двенадцати нитей, на которые разделены семьдесят две нити кусти во время плетения, считаются символизирующими шесть религиозных или ритуальных обязанностей зороастрийца. Двенадцать нитей в каждой из вышеупомянутых частей и прядей символизируют двенадцать месяцев года. Шесть лари, или кисточек на концах пряди, по три с каждого конца кусти, символизируют шесть Гаханбаров, или шесть сезонных праздников зороастрийского года. Пустота нити символизирует пространство между землей и небесами, между этим миром и последующим. Удвоение или сплетение нитей вначале символизирует связь между настоящим телесным миром и будущим духовным миром. Эти два мира связаны таким образом, что посеянное вами в этом мире вы пожнете в другом. Выворачивание кусти на другую сторону имеет несколько подобных значений. Это символизирует переход души из этого телесного в тот духовный мир. Сплетение или объединение всех нитей в одну символизирует Всеобщий союз или Братство. Хотя объяснение символики опирается не на древние книги Авесты, а на более поздние книги, тем не менее ясно, что строение кусти имеет некоторое символическое значение, подобно шнурам, носимым Францисканскими отцами на своей талии.

Кусти — символ с древнейших времен.

Подобно тому как крест существовал в виде символа в дохристианские времена, хотя распятие Христа на кресте добавило ему новое значение, так же и зороастризм добавил новое значение кусти, хотя считается, что он существовал как символ и до Заратуштры.

Когда повязывается и развязывается кусти.

Зороастрийцу предписано всегда иметь на своем теле священную рубашку и нить, за исключением времени омовения. Помимо того, нить должна быть развязана и заново повязана на поясе несколько раз в течение дня. Это следующие случаи:

1) Сразу после подъема с кровати утром.
2) После омовения и отправления естественных надобностей.
3) Перед чтением молитв.
4) После ванны.
5) Перед едой.

Современный парс иногда забывает делать это в первом и пятом случаях из вышеупомянутых пяти, но он в целом соблюдает предписанное во 2-ом, 3-ем и 4-ом случаях.

При исполнении церемонии человек всегда поворачивается лицом к свету ("Дадестан-и Дениг", глава 39). Утром он обращается на восток, днем и вечером — на запад, ночью — к лампе или Луне.

Как повязывать кусти.

Перед исполнением церемонии кусти в вышеупомянутых случаях парс совершает омовение. После этого он читает короткую молитву и развязывает кусти; затем он вновь повязывает его с другой короткой молитвой, известной как Ниранг-и кусти и описанной выше. Кусти оборачивается вокруг талии три раза с двумя узлами, один из которых спереди, а другой сзади.

Значение узлов.

Узлы символизируют некоторые религиозные и нравственные идеи. При завязывании первой половины первого узла спереди зороастриец должен помнить, что Ахура Мазда (Господь) существует, что Он является единым, святым и непревзойденным. При завязывании второй половины первого узла он должен помнить, что зороастрийская религия — Слово Бога и что он должен иметь полную веру в нее. При завязывании первой половины второго узла сзади он должен помнить, что Заратуштра — пророк Бога, что он является водителем и что он указует должный путь почитания. При завязывании второй половины второго узла он должен помнить, что он должен всегда заботиться о "Добрых мыслях, добрых словах и добрых делах" ("Сад Дар", глава 10). Узел символизирует решение. Таким образом, эти узлы священной нити символизируют решения относительно вышеуказанных мыслей.

Повязывание кусти на талию.

Кусти — своего рода пояс. "Kamar-bastan", то есть "препоясывать чресла" или "повязывать пояс" — фраза, которая означает "быть готовым к работе". Так, согласно "Дадестан", повязывание кусти на талию показывает, что зороастриец, который повязал его, тем самым символизирует свою готовность служить Богу. Человек стоит перед высшим по рангу с опоясанной поясом талией, чтобы показать свою готовность повиноваться распоряжениям своего хозяина или высшего по рангу. Таким образом, зороастриец с опоясанной кусти талией показывает свое повиновение своему Великому Владыке.

Символическое значение повязывания кусти на талию.

"Дадестан-и Дениг" подробно останавливается в некоторых частях на значении повязывания кусти. Смысл сказанного таков:

1) Во-первых, Господь желает, чтобы Человек служил Ему и следовал Его пути. Таким образом, кусти — символ, который, будучи повязан на талию, символизирует готовность человека служить Богу. Кусти служит своего рода "kamar-band" или поясом, который будучи торжественно повязан с религиозным размышлением и молитвой, напоминает человеку его вечную обязанность стоять на службе Богу.

2) Во-вторых, человек надевает знак своей компании или пояс, когда он стоит перед вышестоящим по чину, при получении распоряжений. Таким образом, этот священный знак напоминает зороастрийцу стоять со всей скромностью перед своим Богом, чтобы получить его распоряжения исполнять свой долг в мире.

3) В-третьих, кусти — своего рода пояс (перс. "band"), ограждение. Ограждение закрывает вещь, так что никакое внешнее влияние не может затрагивать ее, а ее собственное влияние не затрагивает вещей извне. Кусти как пояс, будучи повязан на талию, разделяет тело человека на две части, нижнюю и верхнюю. Это разделение рассматривается с духовной точки зрения и показывает, что кусти как символ должен внушать зороастрийцу правильность недопущения низших страстей и пороков, а также желание получить власть над собой и подчинить себя верху, или высшему. Он должен подавить свою нижнюю часть, свои недостойные мысли и желания, и не позволять им взять власть над собой, высоким и благородным.